Вопрос №37 (Проблемы человека в истории философии, смысл и цель человеческой жизни)
В истории философии практически невозможно найти философа, а тем более философскую школу или направление, которые не обращались бы к человеку, к прямому или косвенному ана¬лизу различных сторон его материального и духовного бытия. Многие философские и религиозные системы видели ключ к пониманию всего мироздания именно в человеке, рассмат¬ривая его как микрокосм, или малую Вселенную, в противоположность большой Вселенной, или макрокосму.
Примечательно, что каждый раз, когда человек оказывался в центре внимания, его снова и снова как бы открывали зано¬во, пытаясь по-новому, в новом ракурсе и в новых историчес¬ких условиях переосмыслить его сущность. В итоге без преуве¬личения можно сказать, что в философии нет предмета более сложного и противоречивого, чем человек, в оценке которого обнаруживаются всевозможные позиции – от радужных и оп¬тимистических до наивных и преисполненных пессимизма.
Проблема человека есть основная проблема философии. Человек – наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много. Человек – высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры. Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу.
Современная философия реализует монистический подход к человеку, рассматривая в единстве физическую и психическую его природу. Вместе с тем единство социального и биологического всегда учитывается при объяснении механизма действия социальной причинности через совокупность внутренних условий человеческого организма. Философское обобщение разнородных научных знаний о взаимосвязях общественного и индивидуального развития человека является одним из важнейших путей построения общей теории человекознания.
В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона. Начиная с Платона, дилемма души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.
В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога», внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа. Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта «cogito ergo sum» («я мыслю, следовательно, я существую») делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах). ХХ век ознаменовался поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин «философская антропология». Философская антропология – это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира.
Проблема смысла жизни рано или поздно встает перед каждым человеком, и тогда он задает себе вопросы, на которые нет и быть не может однозначных ответов. «Во имя чего, зачем я живу?» – спрашивает себя человек и со временем начинает понимать, что если он сам не даст на это ответ, не привне¬сет определенный смысл в свою собственную жизнь, то за него этого никто и никогда не сможет сделать. Перед лицом вечности, перед лицом смерти каждый, в конечном счете, ос¬тается наедине с самим собой.
Конечно, в обществе человек не чувствует себя так одиноко, но, как утверждают экзистенциалисты, лишь до поры до времени, пока он не поймет, что у других, таких же, как он, своя жизнь и что они стоят перед необходимо¬стью также самостоятельно решать те же самые глубоко личные проблемы – о смысле собственной жизни и сво¬ем предназначении.
Отсюда проблема одиночества в философии экзистен¬циализма, да и в философской антропологии в целом ста¬новится одной из главных в анализе человеческого бытия.
Проблема смысла жизни и проблема смерти, пожалуй, самые главные и самые слож¬ные для человека. Не получив удовлетво¬рительного решения, они остаются крайне мучительными для него, ибо никто не может считать себя свободным и незави¬симым от этих вопросов. И хотя во все времена, указанные проблемы глубоко волновали людей, лишь в XX в. они обре¬ли особый, драматический смысл и актуальность, так как по¬явление глобальных проблем поставило уже не только перед отдельным человеком, но и перед всем человечеством роко¬вой вопрос: «Быть или не быть?»